美赫巴巴生平
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阿瓦塔美赫巴巴（1894-1969）
灵性觉醒
美赫巴巴原名默文·希瑞亚·伊朗尼，于1894年2月25日生于印度浦那。他的父母希瑞亚和希芮茵·伊朗尼都是波斯裔琐罗亚斯德教教徒。虽然他的父亲是个真正的求道者，但默文在青少年时代却更喜欢诗歌和体育运动，对灵性并不特别感兴趣。
1913年，在德干学院读大学的默文与灵性大师——穆斯林老妪赫兹拉·巴巴简相遇。巴巴简在他额头上的一吻，在一瞬间把他提升到上帝状态。他失去对造物界的意识，仅仅觉知到与道合一的无限喜悦。在该状态大约九个月之后，默文的意识焦点又逐渐地回到周围环境上。他受内心的驱使去拜访舍地的赛巴巴大师。赛巴巴又指引他去见居住在萨考利的印度教大师乌帕斯尼·马哈拉吉。乌帕斯尼用七年的时间，帮助默文从上帝之超越状态慢慢下降到造物界之二元领域，使他的觉悟意识和普通意识达到完美的结合。
四十四年沉默
默文的灵性使命始于1921年。他把第一批门徒吸引到自己身边，对他们进行高强度的训练。在这个期间，门徒们开始叫他“美赫巴巴”——慈父。1923年，美赫巴巴在印度阿美纳伽附近建立了灵性社区麦拉巴德，包括免费医院，穷人和精神病人收容站，融合了普通教育和灵修教育的免费学校等。这里没有高低贵贱或种性之分；巴巴的爱和无私奉献的生活，把来自于不同宗教背景和社会阶层的人凝聚在一起。
美赫巴巴于1925年7月10日开始了长达44年的沉默。有很多年他都是通过在字母板上指点字母来交流的。后来，他连字母板也放弃了，完全靠一套特殊的手势“交谈”。关于他的沉默，美赫巴巴说这不是某种灵性训练，而是他为了整个造物界的灵性利益而强加给自己的局限。他还说：“真正的东西是在沉默中给予和接受的。”“如果连我的沉默都听不见，言语又有何用？”
世界旅行
从1930年代始，美赫巴巴多次访问欧洲、美洲和中东，并于1932年6月访问了中国的上海和南京。他说他不是来建立新的宗教或组织的，他的目的是为了帮助人们认识宗教的真正含义，给现存的宗教注入新的活力，使它们像珍珠那样串在一条主线上。
1937年，美赫巴巴的第一批西方门徒到印度接受灵性训练。之后，他又不时邀请国外的门徒到印度作短期或长期逗留，跟他和他的印度门徒共同生活和工作。1958年后，他的旅行则仅限于印度境内。
玛司特工作
在美赫巴巴几十年的灵性工作中，始终贯穿着对玛司特的寻访。“玛司特”是指那些在高级意识层面上迷失的行道者。意识状态的提升和与目标的接近，给他们带来强烈的灵性喜乐。他们陶醉于这些幸福体验中，难以甚至不愿回到正常意识，因而无法在灵性道路上前进，或者帮助其他人。他们在外表上类似于精神错乱者，但其意识状态却远远高于普通人。
1937年到1949年间，美赫巴巴的活动重点就是玛司特工作，他走遍印度次大陆的各个偏僻角落，去寻找和帮助玛司特。他建立了7个玛司特中心，并亲自服侍这些玛司特，给他们喂饭，洗澡，满足他们的所有怪僻要求。他说：“我为玛司特工作，这些玛司特自觉或不自觉地为我工作”。
美赫巴巴的另一项重要工作是照料穷人，精神病人和残疾人。他尤其关心麻风病患者——给他们洗脚，在他们通常扭曲的跛足上伏拜，送给他们衣物食品和钱。他说这些穷人和弱势者替他分担了他的宇宙重负，并且说他的这些外部行动不仅能够给这些人本身带来物质和灵性好处，而且有益于整个人类中的这些特殊群体。
新生活
1949年10月，美赫巴巴关闭了所有的机构并放弃全部财产，带领十几个门徒开始了“无助和无望”的“新生活”。新生活的条件极为艰苦和严格，美赫巴巴和他的门徒靠乞讨为生，宿在野外，基本上每天仅吃一顿饭；而联系玛司特、圣人和行道者的工作却没有间断。这个阶段于1952年结束于“玛那乃希”——心的消灭。
公开阿瓦塔身份
1950年代之前，美赫巴巴的大部分工作是在身份隐蔽的情况下进行的，信徒很少有机会见到他。1952年后，他一反往日的风格，再度访问西方，并在印度很多地方举行大规模的“达善”活动，很多人都得到他的单独会见和祝福。
1954年，美赫巴巴首次公开宣布他就是本时代的阿瓦塔，并发布了数篇重要讯息：包括《高之最高》（1953年），《最后宣言》（1954）和《宇宙讯息》（1958年）。
两次车祸
1952年5月，美赫巴巴在横穿美国的途中，在俄克拉何马州的布拉格遇到第一次车祸；第二次车祸于1956年发生在印度的萨达拉。两次车祸给美赫巴巴的身体带来严重损伤，使他在晚年失去行动自由和承受了极大的肉体痛苦。他解释说，阿瓦塔为了拯救人类而降临人间时，每次都必须承担肉体和精神的双重痛苦。他的车祸旨在“打破这个机器时代的脊梁骨，同时使其灵性方面保持完好无损”。
隐居和宇宙工作
1958年之后，美赫巴巴逐渐深居简出，继续进行他的“宇宙工作”。他的隐居工作贯穿了整个1960年代，仅仅被两次重要的“达善”活动简短地打断——1962年的“东西大会聚”和1965年的“浦那达善”。1968年7月，美赫巴巴宣布他已经百分之百满意地完成了他的工作。美赫巴巴于1969年1月31日去世，并被葬于印度的美拉巴德。
朝圣中心
美赫巴巴亲自建立的三个主要朝圣中心是：美国南卡罗来纳州默土海滨的“美赫巴巴灵性中心”；澳大利亚昆士兰州坞拜镇的“阿瓦塔之居”，印度美拉巴德的“阿瓦塔美赫巴巴陵墓”。
美赫巴巴的著作
美赫巴巴在数十年的沉默中，借助于字母板和手势，给人类留下多部重要著作，包括《语录》，《神曰》，《有与无》，《听着人类》，《生活极致》，《美赫巴巴灵性光束》，《爱之道》，《无与有》和《无限智》。
在《神曰》中，美赫巴巴对创世的起因和目的，意识及其副产品形体的进化，意识内化和上帝的不同状态做了详明的解释。它被很多人视作本时代最重要的灵性经典著作。
《语录》收集了1930年代和1940年代早期，美赫巴巴授述给门徒的几十篇语录。他从灵性的角度，逐一解答了各种问题：从战争的起因到神爱的性质，从自私的构成到宇宙的始末，从师徒关系到成道状态。《语录》可以说是求道者的实用生活指南。
静心的类型
第四部分
吸收神圣真理
A节
一般静心的方法
哲学思辨的局限性
一般静心标志并促进灵性生活的开始，它不仅关心所选的具体体验项目，而且试图全面认识与吸收有关生命和宇宙的神圣真理。当求道者对生命和宇宙的终极本质等更广泛的问题产生兴趣，并开始思考这些问题时，可以说他已经开始了一般静心。哲学中有很多内容是人们试图从理性上认识生命和宇宙终极本质的结果。
由于可作为思辨结构基础的体验的局限性，因而对神圣真理的纯理性认识是无力的，不完整的和不确定的。自由和独立的哲学思考无法达到决定性的结论，却常常引起迥异与矛盾的体系或看法。尽管如此，哲学思考也并不是毫无价值的。它在一定程度上把求道者引入知识领域。此外，它还提供智力训练，帮助求道者接受和掌握知者所传授的神圣真理。
研究神启真理
更有效的一般静心方法是研究与生命和宇宙有关的神启真理。对神圣真理的认识和吸收始于聆听或阅读智慧大师对神圣真理的阐述。无论在世或已去世的阿瓦塔和至师的语录或著述，都是这种一般静心方法的合适对象，因为求道者通过对他们所启示的神圣真理的吸收，就能够把自己的生活与上帝在人间的目的保持一致。
聆听的价值
由活着的大师直接传授的神圣真理最容易被求道者所吸收和理解。大师的亲自传授具有特殊的活力和效力，这是求道者通过其它方法所接受的信息永远无法达到的。文字因大师的生活与人格而变得鲜活有力。因此，很多圣典都强调直接聆听大师口授真理的必要性。如果求道者有机会接触活着的大师，那么聆听他们对神圣真理的阐释无疑是最佳的一般静心方式。
阅读的优势
然而，接触和聆听活着的大师，对求道者并不总是可能的。在这种情况下，通过阅读进行静心也有一些独特的优势。对大多数求道者来讲，几乎没有其它更合适的方法能够取代阅读静心的，因为它始于文字阐释，在任何方便的时候都能进行。始于阅读神启真理的静心，具有大多数求道者都容易做到的特殊优势。
B节
阅读静心
阅读的缺陷
阅读静心也有自身的缺陷，因为有关神圣真理的大多数文字阐释都是用于理性研究的，而不是用于静心吸收。求道者在这方面所遇到的困难，要么是因为静心方法不适合题材；要么是因为方法中的某种缺陷导致静心机械乏味；要么是因为用于静心的题材过于庞大或模糊。
特别阅读静心可排除困难
这里所推荐的特别静心方法，能够避开导致静心失效和失败的所有上述原因。它不仅将解释阅读静心的方法，而且还将提供对神圣真理的阐释，以满足该静心形式的要求。在这种特别静心中，通过保证静心过程与题材相互适应并且符合明智静心的条件；通过详尽描述阅读静心的不同阶段；通过提供专门准备的对神圣真理的简要阐释―它将成为阅读静心的合适和重要题材；从而排除了阅读静心中的常见问题。
阅读静心的三个阶段
始于对神圣真理阅读的静心形式有三个阶段：
1. 在第一阶段求道者必须每天阅读阐释文，同时对它进行透彻的思考。
2. 在第二阶段实际阅读已无必要，但要不断在心里温习和思考阐释文的题材。
3. 在第三阶段基本上没有必要分别和连贯地在心里温习阐释文字，对题材的推理思考也到此为止。在静心的这个阶段，脑子里已经没有任何思路，只有对阐释文所表述的至高真理的清晰自发和直觉感知。
由于明智静心是对某个具体主题的透彻思考，因此对静心主题的简明阐释会最有助于静心。下面对神圣真理的简明阐释包括整个创世的故事，以及对灵性历程和大我觉悟目标的完整描述。求道者可以认真阅读这篇阐释文，并吸收它所体现的至高真理。
阅读静心的阐释文
这种特别静心形式极为简单有效，因为对题材的阅读和思考必须同步进行。此外，对主题的简明阐释排除了无关想法干扰的可能性。如果试图思考某一长篇文章或著作，即使已经熟记，也很难避免不相干想法的干扰。因此，对它进行自发静心是不可行的。长时间地思考抽象观念或某个具体的体验对象，也很可能引起无关想法。但是，如果用于静心的题材是对超验真理的简明阐释，那么无关想法则几乎不可能出现。如果求道者按照上述方式来静思下面对神圣真理的阐释，静心将不仅变得自发轻松和有启发性，而且将卓有成效。求道者将因而朝着生命目标的实现迈出重要一步。
C 节
神圣真理
灵魂到超灵的旅程
灵魂及其幻相
阿特玛（灵魂），实际上等同于浑一、无限和永恒的帕若玛特玛（超灵）。灵魂实际上是超越浊、精、心三界的。但它却认同于夏里亚（浊体）、普拉那（欲望与生命力的媒介——精体）和末那司（心的所在地——心体），从而体验到自身是有限的。灵魂在超越状态中是无形、永恒和无限的“一”，但它却认同于多样、有限和可灭的现象形式世界。这就是摩耶，也就是说宇宙幻相。
现象世界的不同状态
有限物体所构成的现象世界完全是虚幻和虚假的。它有三种状态：浊，精和心。虽然世界的这三种状态都是虚假的，但它们却代表着不同程度的虚假。因此，浊界离真理（上帝）最远，精界离真理较近，心界离真理最近。所有三种状态的存在都归因于宇宙幻相，灵魂必须超越幻相才能实现真理。
创世的目的
创世的唯一目的就是让灵魂自觉地享受超灵的无限状态。虽然灵魂永远存在于超灵并与超灵为一，但它却不能独立于受时间限制的造物界，而意识到这种神圣一体性。因此灵魂必须首先进化意识，才能亲证与独一无限超灵为一的真实状态和性质。意识进化要求主体和客体的二元―意识中心和环境（即形式世界）。
宇宙幻相的起因
灵魂是怎样陷入幻相的呢？无形、无限与永恒的超灵是如何体验到自己是有形、有限与可灭的呢？普如刹（至灵）又是如何与普若奎提（自然世界）认同的呢？换言之，个体灵魂深陷其中的宇宙幻境的起因是什么？要实现超灵之浑一、真实和无限的真正状态，灵魂需要意识。灵魂确实获得了意识；但该意识却不是对上帝而是对宇宙、不是对超灵而是对其影子、不是对“一”而是对“多”、不是对无限而是对有限、不是对永恒而是对暂时的意识。因此，灵魂非但没有实现超灵，却反而陷入宇宙幻相；它虽然实际上是无限的，但却体验到自己是有限的。也就是说，灵魂进化出意识之后，却意识不到自己的真性，而是意识到其影子―现象世界。
进化与意识的程度
为了获得对现象世界的意识，灵魂必须采用某种形体作为体验世界的媒介；意识的程度和类型取决于媒介形体的性质。灵魂首先通过浊体来意识浊界。灵魂对浊界的最初意识是最不完全的和初级的。它也相应采用最不发达的形体―石体。
进化的动力
进化的驱动力是在保存印象（业相）的过程中，意识所接受的动力。这些印象是各种欲望或条件所留下的。因此，在一个具体形体中发展的业相，必须通过另一个更高级的形体媒介和相应更发达的浊界意识得到消耗和满足。因此，灵魂必须采用越来越高级的形式（如金属，植物，虫，鱼，鸟和兽），直到最后采用人体。在人体阶段，灵魂对浊界的意识－包括认知，感觉和意志等所有方面－得到充分发展。
关于业相引起意识进化及相应形体的方式，在普通体验中有一个有效的类比。如果一个人想在舞台上扮演国王的角色，他只有实际穿上国王的服装登台表演才能体验之。这也适用于愿望和欲望：只有当整个状况和体验媒介发生实际变化时，愿望和欲望才能得到满足和实现。这一类比非常有助于理解进化的驱动力：它不是机械的，而是有目的的。
与形体认同
业相不仅带来形体的进化和相关的意识类型，而且还把意识吸引到现象世界上。这使意识解放（即意识从现象世界返回灵魂自身）在低于人类的阶段不可能，并且在人类阶段也很困难。由于意识依附于过去的业相，由于对现象世界的体验受适当形体媒介的制约，因此灵魂在每一个进化阶段都与形体认同。这样，实际上无限无形的灵魂却体验到自己是有限的，并且根据意识发展的程度，把自己视作石头、金属、植物、虫、鱼、鸟或兽。最后，灵魂通过人体来体验浊界，并且认为自己是人。
转世与羯磨律
灵魂在第一个人体中，获得充分进化的全意识，因而浊体的进一步进化已没有必要。形体进化随着人体的获得而告终。为了体验在人体中所发展的业相，灵魂必须一次次地用人体出生。灵魂必须经历的无数个人体由羯磨律或灵魂往世业相的性质（善恶苦乐）所决定。在这些转世期间，永恒的灵魂认同于可灭的浊体。
精体与心体
在进化对浊界的完全意识时，灵魂还同时进化精体和心体。然而，只要灵魂的意识仅仅局限于浊界，它就不能在清醒状态自觉地使用精体和心体。只有当它的全意识转向内（即转向自身）时，它才能意识到精体和心体以及相应的世界。灵魂通过精体意识到精界时，便认同于精体；当它通过心体意识到心界时，便认同于心体；正如它在通过浊体意识到浊界时，与浊体认同那样。
灵性道路
灵魂的归途即把自己从与浊、精和心体认同的错觉中解放出来。当灵魂的注意力转向自知和大我觉悟时，那些把意识吸引到现象世界上的业相就会逐渐减弱与消失。业相的消失和刺穿宇宙幻相面纱同步进行，灵魂不仅开始超越现象世界的不同状态，而且开始认识到自己有别于三体。当灵魂试图找到自己并把全意识转向真理（上帝）时，也就是灵性道路的开始。
在第一阶段，灵魂完全失去对其浊体和对浊界的意识，并通过它所认同的精体媒介来体验精界。在第二阶段，灵魂完全失去对其浊体和精体的意识，并且失去对浊界和精界的意识，它通过它所认同的心体来体验心界。在这个阶段，灵魂可以说是面对着上帝或超灵，并认识到上帝是无限的。然而，灵魂虽然认识到被它客体化的超灵的无限性，但却仍然把自己看作是有限的，因为它仍然认同于心体或心。
所以就出现了这样的矛盾：实际上无限的灵魂，看到其无限状态，却仍然认为自己是有限的。这是因为它虽然看到其无限状态，却认同于心。它把自己想象为心并把超灵看作是心的对象。此外，它不仅渴望同被它客体化的超灵合一，而且努力实现这一渴望。
目的
在第三阶段，灵魂的全意识更进一步向内转向自身，并停止与心体认同。因此，在第三也是最后阶段（即目的地），灵魂停止与它为进化全意识而发展的三体中的任何一个认同。现在它不仅知道到自己是无形的并超越所有的形体和世界，而且完全自觉地实现同浑一、真实和无限超灵的结合。它在对真理的实现中，享受着超灵所特有的无限极乐、和平、能力和知识。
从灵魂到超灵历程的总结
最初，灵魂由于尚未进化出全意识，因而意识不到与超灵的一体性。因此，灵魂尽管在本质上同超灵浑然为一，但它却无法实现这种一体性，或者体验无限和平、极乐、能力和知识。甚至在全意识的进化完成之后，灵魂仍然不能实现超灵状态―虽然它至始至终都存在于超灵，且与超灵共存，这是因为与意识进化有关的业相把意识局限于现象世界。即使在道路上，灵魂也意识不到自己，而仅仅意识作为其影子的浊、精、心界。
然而，在道路的终点，灵魂从与浊、精、心界有关的所有业相和欲望中解放出来。只有这时，它才可能摆脱自己乃有限的错觉，这种错觉来自它与浊、精、心体的认同。在此阶段，灵魂完全超越了现象世界，获得大我意识和大我觉悟。要达到这一目的，灵魂必须保持全意识，同时知道自己有别于夏里亚（浊体），普拉那（精体，欲望和生命力的媒介）和末那司（心体，心的所在地），并且知道自己是超越浊、精、心界的。
灵魂必须从业相的奴役中解放自己，并且认识到自己有别于浊、精或心体，从而逐渐摆脱自己乃有限的错觉。它因此歼灭假我（即“我是浊体”，“我是精体”或“我是心体”的错觉）。在摆脱错觉的同时，灵魂仍然保持全意识，这带来自知和真理实现。逃脱宇宙幻相并完全自觉地实现与无限超灵的一体性，即灵魂的漫长历程的目标。
——摘自《美赫巴巴语录》2004年出版
美赫巴巴论瑜伽之道
一个人开始灵性旅行时，可行的道路有很多。几个主要的道路被称为
“禅那玛伽”（Dnyana Marga）或知识之道；
“羯磨玛伽”（Karma Marga）或行动之道；
“巴克提玛伽”（Bhakti Marga）或奉爱之道；
“瑜伽玛伽”（Yoya Marga）或身心修练之道。
每一条道路都可能作为一个常规，被本分地或不加思索地遵循；但它也可能成为求道者的整个存在的焦点，从而转化成一条活的展现道路。
……
瑜伽玛伽，或者说身心修练之道，通过展现求道者的内在的真知道路（Irfan），也能够给求道者带来彻底的转化。为了获得对心和身的控制，世俗人经常采用这些瑜伽修炼和苦行以达到他所渴求的目的。
有三个主要的瑜伽体系：
（1）哈达瑜伽（Hatha Yoga）——苦行和身体苦修；
（2）胜王瑜伽（Raja Yuga）——通过抵制所有的欲望，在心理上达到自我克制；
（3）呼吸控制瑜伽（Pranayama）——它是肯定型的体系，包括唤醒空达里尼（Kundalini），和次第上升的静心练习。
这些不同的瑜伽体系的共同特点是，它们都强调身体（或者说意识的载体）的净化与准备，而不是直接涉及意识本身的前进。瑜伽的作用类似于外科医生的作用——切除影响身体内部器官的功能的病疾。
在这些瑜伽体系中，哈达瑜伽最为肤浅。自我强加的苦修，在某种意义上，意味着向神或向某个成道的大师施加压力，以便获得能力或成道。这是一种讨价还价，进行苦修乃别有用心。它几乎不能叫做自我牺牲，因为在表面上拒绝某些东西，是为了得到另外的东西。它说到底只不过是聪明的自私。
正如爱一样，灵性是绝不能靠任何的强制而获得的。一个人若是用这种方式获取灵性成就，他只能给自己带来伤害而非灵性利益，导致能力的限制而非扩展。总之，他将得到的东西，正好与他所追求的相反。
通过抵制一切欲望进行自我心理克制的瑜伽（胜王瑜伽），其方法主要是否定型的。它在于集中精力去摆脱折磨头脑的一切好的和坏的欲望。一个人通过这个方法，努力避开一切的想要和欲望。这本身乃是一种欲望形式，因为它想要一种无所欲求的状态。不过，如果按照这个瑜伽形式修持到极限，它则能够带来欲望的自我结构的主观型消灭（subjective annihilation of the ego-structure of desires）。
由呼吸练习（Pranayama）构成的肯定型的瑜伽体系，能够带来对生命力(prana)的越来越大的控制。它还包括唤醒空达里尼，或者说人类的潜在的灵性能力；它由次第上升的静心练习所辅助。但在这个瑜伽里，如果求道者误用他的被唤醒的神秘能力，他就有“堕落”和在灵性上后退的危险。如果在他没有充分的灵性准备之前，这些能力被唤醒，那么上述的误用则是不可避免的。
因此，特别建议求道者不要在没有大师直接指导的情况下，去采用这个肯定型的瑜伽体系。如果在大师的正确指导下，空达里尼被唤醒，这则能够把求道者带到第四层面的神秘Riddhi-Siddhi能力，后面将谈及这一点。
无论如何，通过肯定型瑜伽体系的呼吸练习（Pranayama）所可能获得的最高成就，是第五层面的客观型觉照或半觉照（objective or semi-illumination）。
第五和第六之真知层面都是觉照状态，但它们可能是主观的，也可能是客观的，这取决于获得觉照的途径。肯定型的瑜伽体系带来第五层面的客观型觉照，但这种客观型觉照只能被称作“半觉照”，因为这里神被体验为外在的，所以对他的“见”是被遮掩的或模糊的。
相比之下，主观型的（或者说完全的）觉照是通过内在的爱之道而获得的，这带来奉爱、知识和行动的融合。第五和第六层面的这种主观型觉照，绝对不含丝毫的模糊成分，因为这里神被体验为内在的。在某种意义上，相对于客观的领域，神离主观的领域更近，虽然在终极上他包括了二者，并且超越了二者。
田心译自《听着，人类》(Listen Humanity by Meher Baba,1957)。标题为译者所加。
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本帖最后由 嘉童抚月 于 2008-4-3 11:53 PM 编辑 ]
